山路天酬法話ブログ
人生の菩薩とは
令和2年7月25日
私の母は長い闘病生活の後、三十三歳の若さでこの世を去りました。私が九歳の時です。
その日の朝、私は父から学校を休むように言われ、その意味もわからないまま、言いつけに従いました。母の枕もとでは、家族も母の親も何度も声をかけましたが、返答はありませんでした。そして、母がいよいよその臨終を迎えた時、大人たちはそれこそ天地が轟くばかりに慟哭しました。私は大人が泣くという姿を、その時はじめて目にしたのです。あまりの驚きと怖さにおののき、押し入れの中にもぐり込んで打ち震えてしまいました。
葬儀のさ中、祖母がまた慟哭を発し、読経していた僧侶までが驚いていたことを、今でもよく覚えています。その頃の農村では、もちろん自宅で葬儀を行いました。部落の人たちも分担して手伝い、その日のうちに土葬しました。葬儀社が入ることなどあり得ません。その部落の人たちまでが、祖母の慟哭につられていっしょに涙を流したものでした。
それから十五年後、今度は二十七歳の兄を亡くしました。兄の方は事故死で、これまた葬儀の折にはその友人たちが慟哭しました。つまり、若くして天命を終えた二人の肉親を、私もまた若くして見送ったのでした。その頃の日本人は、よく泣きました。今日のように通夜や葬儀の日でも、笑顔を見せるなどということがあるはずはありません。
母の死から六十年近くがたちました。その間、祖父母も父も亡くなりました。私は発心して僧侶となりましたが、先に旅立った二人の肉親こそは、仏縁に導いていただいた菩薩のように思えてなりません。なぜなら、死を知らなければ、また死がどのようなものであるかを知らなければ、私は人生の無常を知り、生きることへの意欲を持つことが出来なかったからです。先に死をもって知らしめてくださった肉親こそは、何よりも尊い人生の菩薩であったのです。そして流したその涙こそは、菩薩の瓔珞にも等しい至宝でありました。
だから、子供さんやお孫さんには、肉親の死というものを見せることが大切です。葬儀によって肉親との別れを経験させることが大切です。それによって人はいずれ死を迎えるという事実を知り、死者にとっては子供さんやお孫さんの声を聞き、生涯のすべてを納得するからです。たとえ肉親の間に相尅の関係があったとしても、それによってすべては虚空へと化すからです。僧侶が唱える読経も、新しい旅の門出を祈ることにほかなりません。
人生で最も重要な儀式
令和2年7月24日
私は子供の頃、一度だけ幽体離脱を体験しました。ある冬の日、炬燵に入ったまま横になってトロトロとした時でした。たぶん、わずか数秒だったと思います。横になっている自分の小さな体を、もう一人の自分が見おろしていたのです。天上あたりからだったと思います。意識はすぐにもどりましたが、驚きと共に、忘れ得ぬ体験となりました。これ以上になると臨死体験となって、いわゆる〝あの世〟まで旅することになるのでしょう。
シスターで国際コミュニオン学会名誉会長の鈴木秀子先生は、かつて講演先の修道院で足を踏みはずし、階段から転倒して床に叩きつけられるという事故に遭いました。その時、気を失ったのに、もう一人の自分が宙に浮き、転倒した自分を見つめていたそうです。そして、修道院の方々が救急車を呼ぼうとしていることなど、はっきりと見え、また聞こえてもいました。
鈴木先生は救急車が来るまで、修道院のベッドに寝かされていましたが、その間は不思議な光に包まれました、まばゆいばかりの光でした。その光を浴びつつ、至福の余韻に満たされました。まるで、神さまと一体でした。そのうち、ある外国人シスターの声が耳元で聞こえ、やがて意識がもどりました。
これも臨死体験の、一つのパターンなのでしょう。たいていは医師が腕時計を見て、家族や看護士に自分の死亡宣告をしている様子を天上から見たり、エレベーターのようなものに乗って異次元に向ったり、川岸にたどり着いたり、両親や祖父母に出会ったりするようです。肉親に出会った場合は、「こっちへ来てはダメだから帰りなさい」などと言われ、そこで意識がもどったという体験もよく聞きます。
こうした体験に鑑みてわかることは、臨終に近い病人はたとえ昏睡状態で意識がなくても、本人には周囲の様子がはっきりと見え、人の声も聞こえているという事実です。ただ、それに反応する肉体が衰え、半ば幽体化しているだけなのだという事実です。ここには重要な意味があります。今日のように医師が死亡宣告をするや、まるで死体をモノのように考え、すぐさま火葬場に向かうようなことは決してあってはなりません。再び蘇生する例もないとは言えませんし、人間としての尊厳を失わせる行為であることを戒めねばなりません。現代人の無知の一つは、死に対する思案の欠如によるからです。
臨終の折にも、葬儀の折にも、死者には何度も何度も語りかけることです。死者にとっても、家族にとっても、最後のお別れなのです。それぞれが「ありがとう」と言い合えるだけで、人生のすべてが清算され、すべてが解放されるのです。死はそれ自体が、人生で最も重要な儀式なのです。
ある街の入り口で
令和2年7月22日
ある街の入り口で、おじいさんが一人、大きな石に腰をかけていました。そこに若い男が一人、その街を訪ねてやって来ました。そして、そのおじいさんに聞きました。
「あじいさん、この街はいい街でしょうか。いい人がたくさんいるでしょうか。私は幸せになれるでしょうか」
「おまえさんが今まで住んでいた街は、どんな街だったのかね」
「それはもうイヤな街でした。意地悪な人ばかりで、つらい思いをしました。だから幸せになりたくてやって来たのです」
「そうだなあ、残念だが、この街もまた今までと同じだろうよ」
しばらくして、また別の若い男が一人、同じようにその街を訪ねてやって来ました。
「おじいさん、この街はいい街でしょうか。いい人がたくさんいるでしょうか。私は幸せになれるでしょうか」
「おまえさんが今まで住んでいた街は、どんな街だったのかね」
「それはもういい街でした。親切でいい人ばかりでした。私はとても幸せでした」
「そうかい、じゃあ、この街もまた今までと同じだろうよ。よかったなあ」
このお話は何を語っているのでしょうか。まず考えられるのは、自分が変らねば、自分の心が変らねば、何も変わらないということです。イヤだイヤだという思いで人に接していれば、その思いが心を占領するのです。だから、ますますイヤな人に囲まれていくのです。どんな街に行っても同じです。だから、自分が変らねば何も変わらないのだという教えなのでしょう。
さらに考えますと、いい人に囲まれるから幸せになるのではないという教えにも聞こえます。いい人が幸せをくれるのではなく、自分がいい人にならなくては、幸せにはなれません。自分がいい人になれば、まわりの人も少しずつ変わっていきます。少しでもいいところを見つけて接すれば、まわりの人も少しずつ変わっていきます。与えられるから幸せになるのではないのです。幸せはそれを見つけ出し、それを感じ取るものだからです。それを見つけ出し、それを感じ取れれば、幸せになれるのです。
ご飯にまつわる言い伝え
令和2年7月22日
昨日は「食事作法」についてお話をしました。こうした作法によって、仏教は食事の大切さをいかにして教えて来たかがわかりましたでしょうか。
ところで、私はこれまで、「この世で一番おいしいものはご飯です」と、どれほどお伝えして来たかわかりません。ご飯は特別な主張などしません。いたって平凡です。目立ちません。それなのに、一生つき合っても飽きません。一日だって、忘れることはありません。そして、どんな料理にもなり、どんな料理にも合い、どんな料理にも合わせられます。仮にたとえても、こんな人物がこの世にいるでしょうか。このことは、法話で何度も語り、本にも書きました。
私はお百姓の子として生まれ、幼い頃から田植えや稲狩りをして育ちました。忙しい農繁期などは、学校を休んでまでも手伝ったものです。だから、お米を収穫するまでの労働がどれほどのものであるかは、よくわかっています。米一粒が汗一粒でした。また、〈米〉という字は〝八十八〟と書きます。つまり、お百姓が八十八回もの手間をかけて育てたという意味です。それだけに、秋に収穫したピカピカの新米をいただく時は、家族一同で涙を流さんばかりに喜んだものでした。
お米は単なる食べ物ではありません。天照皇大神や氏神さまに献じ、仏さまが宿るとされる尊い供え物です。昔のお百姓は苦労して作ったお米も年貢に取り立てられ、自分たちはなかなか口にすることができませんでした。私は毎日お護摩を修し、飯食（お米）をその炎に献じています。しかしお大師さまの頃、お護摩に飯食を献ずるということは、黄金を献ずるにも等しかったのではないでしょうか。それほど貴重な供え物であったはずです。
それだけに、たとえ迷信とは思っても、日本人はお米にまつわるさまざまな言い伝えをして来たのです。いくつかは、皆様もご存知のはずです。
「ご飯をこぼすと目がつぶれる」は、それだけ大切にいただきなさいという子供への躾けでした。「ご飯を食べて横になると牛になる」は、これも行儀の悪さに対する躾けでした。牛は反芻胃なので、食べたものを口に戻しやすくするために横になります。牛にとっては当然のことですが、人が同じことをしてはいけません。「ご飯茶碗をたたくと餓鬼になる」は、早く食べたい、もっと食べたいという貪欲さを戒める言葉でした。貪欲な人は布施をしませんから、貧乏になり、食べられない胃腸の病気になり、餓鬼になるのです。これは迷信ではなく、本当のことです。「朝ご飯に味噌汁をかけて食べると出世しない」は、朝からゆっくりと食べられないような人は不作法でもありますが、余裕がない、計画性がない、だから出世しないとみなされたのです。さあ、どうでしょうか。
五観の偈
令和2年7月20日
僧侶が寺院で食事をする時は、必ず「食事作法」をします。その作法の中で、最も中心になるのが「五観の偈」という五つの徳目です。つまり、その五つの徳目を観じ、食事をいただけることに感謝をしようということです。〈偈〉とは詩文というほどの意味にお考えください。
一つには功の多少を計り、かの来処を量る。
二つには己が徳行の全欠を付って供に応ず。
三つには心を防ぎ、過を離るることは貪等を宗とす。
四つには正に良薬を事とするは、形枯を療ぜんが為なり。
五つには成道の為の故に、今この食を受く。
まず、「功の多少を計り」とあります。たとえ一粒の米、一茎の菜といえども、田畑を耕し、種をまき、実らせ、収穫し、かぎりない人々の手を経て自分の食膳にあるのです。その功績は多少を問わず、どれほどの労苦があったかを知らねばなりません。そして「かの来処を知る」ことです。その由来を知って、感謝の念を捧げることです。
次に「己が徳行の全欠を付って」とは何でしょう。つまり、自分がはたして、この食を受けるに十分な徳があるか否かを考えなさいという意味です。そのことを反省して「供に応ず」、すなわち万人の供養を受けることです。
次に「心を防ぎ、過を離るることは」とは、心を清らかに保ち、誤った行いを避けるということです。そのために「貪等を宗とす」るのです。つまり、仏教は貪（むさぼり）・瞋（いかり）・痴（おろか）を、〈三毒〉として特に戒めます。
次に「正に良薬を事とするは」とあります。本来、食事はお腹がすいたからいただくのではなく、身体を養い、健康を守るためのものです。これを「医食同源」といい、医術と食事は同じであるとします。食事が良薬であるから、「形枯を療ぜんが為なり」なのです。〈形枯〉とは身体が衰えること、生気がなくなることです。それを治療するのが、医食同源の食事であるとの自覚を持たねばなりません。
最後の「成道の為の故に、今この食を受く」は説明するまでもありません。仏道修行をまっとうするために、この食事をいただくという意味です。
コロナ対策
令和2年7月19日
本日は第三日曜日で、午前十一時半より金運宝珠護摩（写真）、午後一時より光明真言法要を奉修しました。
コロナウイルスの感染者がまた増えましたので、お参りを遠慮している方もいらっしゃいますが、まずまずの方がお越しになりました。午前のお護摩では僧侶の方が「弘法大師御尊像」をお持ちになり、開眼祈願もなさいました。
ところで、コロナ対策でありますが、マスク・手洗い・アルコール消毒はもちろん、間隔を空けて座るよう努めています。また、加湿器に消毒液を入れて空中に噴霧しています。写真の左上にあるブルーの容器がわかりますでしょうか。
社会が活気を失い、コロナに加えて豪雨被害、これからどんな災害がやって来るとも限りません。法螺の音を響かせ、力強いお護摩を奉修して、元気になるよう祈りました。また、玄間には常滑大壺にドウダンツツジの大枝を挿し込み、植物パワーもいただきました（写真）。
皆様、大いに元気をいただいてお帰りになったと思います。終って「ゆうメール」の封書入れ、いただいたお手紙の返信、熊本県ご信徒へのお見舞い電話、今日も忙しい一日でした。
スキマの植物たち
令和2年7月17日
青森市のご信徒から、「ど根性朝顔」という写真付きのメールが届きました。何が〝ど根性〟なのかといいますと、ブロック塀の下から芽を出した朝顔に麻ひもを付けておいたところ、みごとに花を咲かせたからです（写真）。あまりのうれしさにスマホで写真を撮り、私にを送ってくださったのでした。
そこで思い出したのですが、植物学者の塚谷裕一氏が平成二十六年に『スキマの植物図鑑』、平成二十七年に『スキマ植物の世界』（いずれも中公新書）という本を刊行し、私は大変な感動をもって愛読しました。たしか、『読売新聞』の人気コラム「編集手帳」にも紹介されたような記憶があります。
街を歩けば、ブロック塀のすき間、アスファルトの割れ目、石垣の穴、電柱の根本などからいろいろな植物が芽を出し、立派に花を咲かせています。それらは花店で売られているように栽培されたものではありませんが、逆に素朴な味わいと発見の喜びを存分に与えてくれます。「おや、こんなところに」という意外な出会いは、雑多な人生において、豊かな潤いを感じるに違いありません。
著者は次のように主張しています。「大都会の真ん中にあっても、そこには豊穣な緑の世界が広がっているはずである。埃っぽくて騒がしい環境の中で、一見過酷に見えるそうしたスキマは、植物にとって幸せな楽園であるのが見えてくるだろう」と。そして小学生の時、動物のようにすばやくは動かないし、力もありそうに見えない植物がじわじわと成長し、アスファルトすらも割ってしまう事実に興味を持ったとも回想しています。
そういえば、兵庫県でアスファルトのすき間からダイコンが生え、大きく成長し、これを「ど根性ダイコン」と名づけたニュースがあったことを思い出します。以来、日本各地の〝すき間〟から「ど根性〇〇〇〇」が発見され、大新聞までが紙面に載せるほどのブームとなりました。
もちろん、「スキマの植物たち」の魅力はブームによって高まったわけではありません。春のタンポポやスミレ、夏のカタバミやニチニチソウ、秋のススキやエノコログサ、冬のツワブキやナンテン、そのほか多種多様な植物が街の片隅でたくましく育っています。そして通勤通学の途中、散策の合い間に、おりおりに小さな魅力を発揮しています。
そして、こうした「スキマの植物たち」に目を向け、その美しさを感じ取れる人は、他人に対しても細やかな配慮ができるに違いありません。目立たぬ努力を認め、目立たぬ能力を発見する感性を持ち得るに違いありません。人生は目立たぬところにこそ、大切なものがあるからです。
続・聖人マザー・テレサ
令和2年7月15日
マザー・テレサの逸話を一つだけご紹介しましょう。
ある若い神父がマザー・テレサの「死を待つ人々の家」で、ボランティア活動をしました。彼の役割は風呂に入れた病人を、バスタオルで受け止めることでした。ところが始めてのその時、痩せこけて体が変形してしまった男性の病人が目の前に現れるや、驚いた彼は思わず目をそむけ、後ずさりをしてしまいました。
おじけづく若い神父を見かねたマザーは、代わりに病人をバスタオルで受け止め、体をぬぐいながら次のようにその病人に語りました。
「あなたは大切な人です。神さまはあなたを許し、そして大きな愛を注いでいらっしゃいますよ」
まるで死人にも等しいその病人は、うっすらと目を開け、喜びのほほえみを浮かべました。その若い神父は、後に次のように述懐しています。
「たとえ死の間際であっても、単なる憐れみや同情ではなく、一人の人間として対等に接してくれる方がいるだけで、人はあたたかい愛につつまれて生まれ変わるこができるという事実を学びました」
マザーの何気ないひと言が、まさに死を待つ病人を甦らせたのでした。そして、それはマザーにとって特別なことではなかったはずです。その病人を一人の人間として敬い、神さまから愛されているということを祝福したに過ぎませんでした。しかし、そのひと言は苦しみと絶望の中をさまよっていた病人にとっては、何にもまさる光明と希望であったはずです。
私たちはマザーほどの生き方はできずとも、小さな親切を積み重ねることはできます。その小さな親切が人生を豊かにして、大きな喜びとなるのです。身近な人とさり気なく心を通わし、敬意をもって親切を尽せば、やがては積もり積もって人生の宝となるのではないでしょうか。
２０１６年、ローマ教皇フランシスコはマザー・テレサを列聖して、「真の聖人である」と宣言しました。このような方がこの地上に現われ、このような方と同じ時代に生きられたことに感謝をしたいと思います。その姿は化粧も飾りもせず、賤民が着るとされる白い綿のサリーに青い線を入れてまとい、履物といえばサンダルばかりでしたが、後光の差すような美しさでした。
聖人マザー・テレサ
令和2年7月14日
マザー・テレサは１９１０年、現在の北マケドニア共和国に生れました。大変に聡明で十二歳にしてすでに、将来はインドの貧しい人々のために修道女として働きたいという希望を持っていました。
十八歳の時、アイルランドの修道院に入り、二十一歳ではじめてインドに赴きました。カルカッタの聖マリア学院で地理と歴史を教え、三十四歳で校長に任命されました。三十六歳の折、休暇でダージリンに向かう汽車に乗っていた時、「すべてを捨てて貧しい人々のために働きなさい」という啓示を受けました。
「死を待つ人々の家」を開設し、約半世紀にわたってインドの貧しい人々の救済に生涯を捧げたマザーも、最初からぶれない芯の強さをもっていたわけではありませんでした。救済活動を始めた頃は、「インドには飢えている人たちがごまんといるのに、そんなことをしても焼け石に水でしょう」と批判され、さすがのマザーもくじけそうになったことがありました。しかし、きびしい環境の中で献身的な活動を続けるうちに、シスターたちとの間に不動の信念が培われいていきました。それは深い信仰によって支えられた絆があったからでした。
日本にも三度ほど訪れています。１９８４年には、聖心女子大学でこんな講演（概略）をしました。
「日本では路上で行き倒れて死んでいく人、膿にまみれてハエにたかられている人はいません。しかし私は日本の街を歩きながら、大変なショックを受けました。どの街もきれいで、とてもにぎわっているのに、その街を歩く人々に笑顔がありません。皆さん、どこかさびしく悲しそうに見えるのです。
インドの貧しい人々は体が病んでいますが、多くの日本の方々は心を病んでぽっかりと穴が空いているのではないでしょうか。貧しい人々には体をケアする必要がありますが、さびしい思いをしている日本の方々には心のケアが必要かも知れません。どうかやさしい言葉をかけてあげてください。あたたかい笑顔を見せてあげてください。それは私がインドの貧しい人々にしていることと、まったく同じことなのです」
マザーは日本に対しても深い思いやりを示し、人々に愛の言葉を残しました。そして、その活動は世界的に高く評価され、１９７９年にはノーベル平和賞も贈られています。１９９７年、マザーはカルカッタで八十七歳の生涯を閉じました。その葬儀はインド政府によって、国葬として挙行されました。
続続・今なぜ二宮尊徳か
令和2年7月13日
二宮尊徳の言葉を続けましょう。
「富と貧とは、遠く隔たったものではない。ほんの少しの隔たりであって、それはただ一つの心がけである。貧者は昨日のために今日をつとめ、昨年のために今年をつとめる。それゆえ、苦しみは絶えることがない。富者は明日のために今日をつとめ、来年のために今年をつとめる。だから、思うことがよく叶うのである」
貧富の差は、ほんの少しの心がけだと言っています。勤勉な人は未来に向かって働き、勤勉を怠る人は過去の埋め合わせのために働くという意味でしょう。その埋め合わせのために借金をすれば、またそれを埋め合わせるために借金をせねばなりません。これが現代の借金地獄です。欲しいものがあるからすぐにローンを使うのではなく、働いて賃金を得て、その後に本当に必要かどうかを考えるのが経済の基本です。
「人はみな、財貨は富者のところに集まると思っているが、そうではない。節倹で勤勉なところに集まるのである。百円の収入を八十円、七十円で暮らせば、財が集まり富がやって来る。百円の収入を百二十円、百三十円で暮らせば、財が去り貧がやって来る」
きびしいことを言っていますが、当然のことです。節倹（倹約）など流行らぬ時代と思うかも知れませんが、この油断が貧の原因、貧の原因が不幸の原因です。尊徳は貧しさが人を卑屈にし、怠惰にし、絶望させることを誰よりも知っていました。その七十年の生涯は、貧困からの脱出をいかにして実現するかの一点でした。
「衰えた村を復興させるには、篤実精励な良民を選んで大いにこれを表彰し、一村の模範とし、それによって放逸無頼の貧民がついに化して良民となるように導くことである」
これが人を導くにあたっての、尊徳の方法でした。正直で善良な人をまず褒め、表彰して村の模範としました。怠惰な貧民は離散するにまかせ、やがて改心する日をじっと待つのでした。成果が上がれば、人は必ず帰って来ます。その時こそ賃金を与え、衣服を与え、家を与え、支援を惜しみませんでした。
「富める者は必ずといってよいほど、前の前から徳を積んでいる。今日を安楽に暮らせるのは、父母や祖父母が勤勉にして徳を積み、よく働いたからである。それを考えれば子孫のため、今日の精進が何よりも大切である」
積善の家には、必ず余慶（よいこと）があるのです。だから、幸運も福徳も先祖のおかげと思い、その法恩を忘れてはなりません。そして、私たちの生き方が子や孫に継がれることも忘れてはなりません。徳を積むことが富への道であることを教えない教育の荒廃を、尊徳は予言していたのでしょうか。